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今調べてみたのですが |
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・投稿者/ 空殻
・投稿日/ 2004/01/07(Wed) 12:47:52
・URL/ http://members13.tsukaeru.net/qookaku/
・IP/ 4.60.158.54 |
モンチさん、こんにちは（^_^）
ひさびさのご投稿、ありがとうございます。
＞【エロヒム】の言葉が分かりません。(大辞林にも出ていない)
今調べてみたのですが、エロヒム［ELOHIM］というのは旧約聖書『創世記』冒頭に出てくるヘブライ語で、「神」を意味するらしいです。
＞「キリスト教における神が、実は旧と新とでエホバとエロヒムという性格をまったく異にする二つの神格に区別し得る」 →そう言える根拠も知りたいです。
それは私も興味があります。
旧がエホバで新がエロヒムなら、『創世記』にエロヒムの語が登場していることで仮説が成り立たなくなるような気がします。
大閑道人さん、説明をお願いします。
＞「イエスの教え」においては「御国の実現のために」という前提において他者への「愛」を説き、「大乗仏教(?)の教え」では、私と他者との関係において「慈悲」を説いていると思いますが。
なるほど。
私はあまりキリスト教を深くは知らないつもりなのですが、いわれてみればそれが根本的な違いなのかも知れませんね。
＞また、「小乗仏教」と「大乗仏教」とを分離させるのも私には分からない。(学者さんは分類させたがりますが)
「学者が」というよりも、「大乗仏教圏の人間一般が」といった方がよいかも知れませんね。
小・大乗の区別は大乗仏教を自称する運動もしくは団体が勃興して以来、そのあらゆる教化圏において、歴史的に慣習化されてきたものですから。
逆に、たいていの学者の方は（どこかの宗門に所属している方でもない限り）「原始仏教」「初期仏教」の色彩が色濃く残る貴重な仏教形態を指して「小乗仏教」とは呼びたがらないように思います。
＞私には「イエスの教え」(思想形態)は「イエス」の誕生以前にも、以後にも単独独自なものとして発生していたし、「ブッタの教え」(思想形態)は「ブッタ」の誕生以前にも、以後にも単独独自なものとして発生しうると考えています。(影響が無しとも言いませんが)(ただ、後生に残しうる集団を持ち得なかった)
興味深いご意見です。
念のためお訊きしますが、そう思うのはなぜですか？
根拠は何ですか？
＞仏教側はイエスの教えは「ブッダ」の影響を受けていると言い、キリスト教側は「大乗仏教」は「イエス」影響を受けていると言う。
あれは単なる仮説だと大閑道人さん御自身もいってます。
もっとも彼は「仮設」といっているのですが（^_^;）
仮説はどんな内容でも、理論的に間違っていなくて可能性がある限り、出来るだけ尊重してみたいと思ってます。
特に、私は大閑道人さんのことを「発想の人」だと思っているので、なるべくいいたいことを言っていただこうと思ってます。
どちらにせよ、われわれは学者ではないので責任がありません（苦笑）
知的ゲームとか歴史推理の類だと思って気楽に構えてください。
＞もっとも、私にとっては「学ぶことで、私に何が備わるか」が重要なんですが。
同感です。
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Re[2]:大閑道人さん、説明をお願いします。 |
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・投稿者/ 大閑道人
・投稿日/ 2004/01/07(Wed) 13:20:58
・IP/ 220.109.172.187 |
＞「キリスト教における神が、実は旧と新とでエホバとエロヒムという性格をまったく異にする二つの神格に区別し得る」
業界新聞「中○×報（あぁ〜、伏字にさせてください）」２０００年５月の記事の引用ですから、・・・
民族神であるエホバは、粗ぶる神なのに、キリスト教の神が全人類普遍への愛の神につながらない！
という私の懸念が消えた、という感動が、例のログにつながります。
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（削除） |
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・投稿者/
・投稿日/ 2004/01/07(Wed) 14:02:55
・IP/ | |
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「エロヒム」 |
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・投稿者/ モンチ
・投稿日/ 2004/01/07(Wed) 14:07:54
・IP/ 210.141.160.135 |
ユダヤ教・キリスト教・イスラム教における(限定)
神(創造主)の呼び名はいろいろあっても同一の神(創造主)をさして
いるようです。
手元に有る聖書では「エロヒム」の言葉は(新共同訳)に一カ所有るだけです。(他の訳では存在しません)同箇所も記載します。
サムエル記 上
10:5 それから、ペリシテ人の守備隊がいるギブア・エロヒムに向かいなさい。町に入るとき、琴、太鼓、笛、竪琴を持った人々を先頭にして、聖なる高台から下って来る預言者の一団に出会います。彼らは預言する状態になっています。(新共同訳)
10:5 その後、ペリシテ人の守備隊のいる神のギブアに着きます。あなたがその町にはいるとき、琴、タンバリン、笛、立琴を鳴らす者を先頭に、高き所から降りて来る預言者の一団に出会います。彼らは預言をしていますが、(新改訳)
10:5 その後、あなたは神のギベアへ行く。そこはペリシテびとの守備兵のいる所である。あなたはその所へ行って、町にはいる時、立琴、手鼓、笛、琴を執る人々を先に行かせて、預言しながら高き所から降りてくる一群の預言者に会うでしょう。(口語訳)
10:5 Then you will go to the Hill of God in Gibeah, where there is a Philistine camp. At the entrance to the town you will meet a group of prophets coming down from the altar on the hill, playing harps, drums, flutes, and lyres. They will be dancing and shouting. (TVE)
10:5 "After that you shall come to the hill of God where the Philistine garrison is. And it will happen, when you have come there to the city, that you will meet a group of prophets coming down from the high place with a stringed instrument, a tambourine, a flute, and a harp before them;and they will be prophesying.(NKJV)
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興味深いです |
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・投稿者/ 空殻
・投稿日/ 2004/01/07(Wed) 15:41:22
・URL/ http://members13.tsukaeru.net/qookaku/
・IP/ 4.60.158.54 |
モンチさん、情報提供ありがとうございます。
こうして訳を比べてみただけではエロヒムがエホバ（ヤハウェ）と同系統なのか否かといったことは分かりませんね。
あまり関係がありませんが、日本語版では「ギブア・エロヒム」「神のギブア」「神のギベア」と、まるでギベアが聖域であるかのように描写されている（と解釈できる）ところが、英語版では「ギベアにある神の丘」「神の丘」となっていて、かならずしも「ギベア」という土地自体が神聖視されていないのが面白いです。
ご提供いただいたサンプルを見るかぎりでは、英語版は「Elohim」は用いていない。英語版、もしくは英語圏ではおそらく便宜上、「神」を「God」で統一している可能性があるのであまり参考にはならないかも知れません。
ヘブライ語版が欲しい・・・（苦笑）
ただ、要はどうやってその「呼び名」が入ってきたのかが問題になるわけだから、ヘブライ語版があってもおそらく何もわかりはしないと思うのですが。
考古学者が何といっているか知りたいですね。
大閑道人さん、業界新聞「中○×報」でその記事を書かれていた方は、どういう素性の方ですか？
こうやって見てみると、やはりキリスト教と仏教を結びつけるのは少し無理があるのではないかという気になってしまいます。
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仮設 |
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・投稿者/ 大閑道人
・投稿日/ 2004/01/07(Wed) 19:45:54
・IP/ 218.44.103.131 |
東の宗教を変質させた「Ｘ」と西の宗教を変質させた「Ｘ」が、同じものではないだろうか、という「架橋」を仮設したのでして、
第三の宗教（もしくは思想）を想定しているに過ぎません。
キリスト教と大乗仏教を、同質だ、と見做す見解ではありません。
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業界新聞「中○×報」、記者の素性 |
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・投稿者/ 大閑道人
・投稿日/ 2004/01/07(Wed) 19:48:47
・IP/ 218.44.103.131 |
まことに残念ながら、２０００年５月号（週三回発行）は、処分して手元にありません。
申し訳ない。
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判断材料 |
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・投稿者/ 空殻
・投稿日/ 2004/01/08(Thu) 12:37:24
・URL/ http://members13.tsukaeru.net/qookaku/
・IP/ 4.60.158.54 |
残念・・・
それだと、判断材料が抜けてしまいますね。
先ほどいろいろとキリスト教関係の一般書数冊（特に「聖書と考古学」をテーマにした箇所）に目を通してみたのですが、やはり旧と新で神が違う（すりかわってしまった）可能性があるという記事は見つかりません。
できるならば、資料になんらかの説得力が欲しいところなのですが・・・
＞東と西とを仮に繋ぐ橋を「仮設」
そういう意味だとはまったく気づきませんでした。
察しが悪くて申し訳ないです。
分かってみると、なるほど、それはそれで奇抜な発想ですね。
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ミトラス教 |
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・投稿者/ 空殻
・投稿日/ 2004/01/10(Sat) 11:40:43
・URL/ http://members13.tsukaeru.net/qookaku/
・IP/ 4.60.158.54 |
学研の『ブックスエソテリカ／古代秘教の本』という入門書の一四二頁に「キリスト教の真のルーツ」としてミトラス教のことが書かれてました（苦笑）
実は、私はこの記事をずいぶんと前に読んでいたのですが、度忘れしてました。
同著では、善なる至高神と悪しき造物主（デミウルゴス）を分離して考えたことで教団内の異端としてキリスト教から排斥された「グノーシス派」について述べられ、次いで、異教として敵対した「ミトラス教」について詳しく書かれてます。
ミトラス教というのはゾロアスター教に取り入れられたミスラ神をギリシアの太陽神ヘリオスと同一視してミトラスと呼んだ新たな信仰で、ミトラス神を救済者とします。このミトラスと大乗仏教における未来仏弥勒は同系統であるとされ、弥勒はミスラが一世紀後半に西北インドに興ったクシャーナ朝に伝えられて太陽神ミイロとなり、それが後に仏教に採り入れられたものだと同著九十二頁は述べてます。
神話・神学・密儀といったミトラス教とキリスト教の救済宗教としての共通点、死と復活の神話がより古い形でミトラス神話に含まれていたこと、パンとぶどう酒による聖餐の儀式のルーツがミトラス教にあること、そしてクリスマスもまたキリスト教がミトラス教から「拝借した」祭儀であり、このイエス聖誕祭はもとを辿れば、冬至における太陽神ミトラスの復活祭であったと断言し、これらの事実からミトラス教がキリスト教の真のルーツであったのだとしています。
この古代宗教の勢力範囲は、これまで確認できている遺跡状況から判断してローマ・ペルシア、イングランド、イスラエル・シリア、アフリカのサハラ砂漠にまで及んでいたとあります。
ミトラス教がシルクロードを通じて（？）大乗仏教に影響を与えていた可能性は、あるかも知れませんね。
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『創世記』の資料問題 |
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・投稿者/ 空殻
・投稿日/ 2004/01/11(Sun) 10:47:46
・URL/ http://members13.tsukaeru.net/qookaku/
・IP/ 4.60.158.54 |
今月一杯、ロスの紀伊国屋が閉店セールをしてまして、今日行ってみました。
後半辺りからは半額になるけど今日はまだ一割引で、まだあまり安くないのですが数冊購入しました。
その際、何気なく岩波文庫刊・関根正雄訳『創世記』をめくっていたら、訳者解説に面白い記事を見つけたので、ついそれも購入しました（^^）
とてもよい参考になると思うので、以下に引用します。
二 資料の問題
過去二百年にわたる学者の努力によってモーセ五書ないし六書の成立の事情は今日大体通説と称し得るものに従い次のごとくに見得るに至った。それは五書ないし六書には三つ程の主な話の流れがあり、それらが一緒になって現在の形を形成して居り、その成立過程は五百年以上の年月を要していると見られるのである。創世記の始めに例をとれば一、二章に天地・人間の創造の話が二つあり、一章一節から二章四節前半までに七日間の整然たる区分を有する堂々たる第一の創造記があり、それに引き続いて二章終りまでに第一のそれに比してはるかに素朴な第二の創造記がある。第一の創造記では創造者はただ「神」と呼ばれ、第二のそれにおいては「ヤハウェ神」と称せられる。結論的に言えば第一の創造記はおよそ紀元五世紀頃祭司階級の間で書き記されたものであり、第二の創造記はそれより約五百年も古い時代に記されたものであろうと思われる。前者を「祭司資料」、後者を神ヤハウェを当初から用いるので「ヤハウェ資料」と呼ぶ。「資料」というのはここではQuelle, Sourceの訳であるが、これらの資料は単に創世の記事を記しているのみでなく、それに続いて先に述べた六書の主たる内容、族長、そのエジプト下り、エジプト脱出、カナン侵入という話の筋をずっと一貫して追っているのである。この二つの資料の他にヤハウェ資料より、二世紀ほど新しいもので「エロヒム資料」と称するものがある。これは創世記の十五章、すなわちアブラハムの叙述から始めて関与し、ヨシュア記に至る第三の資料である。エロヒム資料という名称はこの資料は祭司資料と同じくモーセ前の時代に神名ヤハウェを用いず、普通名詞の「神」（ヘブライ語で「エローヒーム」）をやや固有名詞的に用いているところから来る。近年ヤハウェ資料に対してエロヒム資料の独自性を疑う学者もあるが、矢張りエロヒム資料の資料としての存在を認めることが妥当であると考えられる。以上三つの資料はモーセ六書の話の筋をそれぞれ追うものであるが、その他に主として申命記にまとまって出て来る第四のものを上げることも出来る。しかしこれは他の三つのものと違い、物語記者ではなく申命記の律法とその観点からする「説教」に終始している。厳密にいえば、申命記の「説教」の部分は申命記的歴史家と学問上呼ばれる史家の筆になると見るべきで、この史家はヨシュア記から列王記［紀？］にいたる長い歴史書の著者と見るべきである。しかしこの問題には創世記を中心とするこの解説ではこれ以上立ち入る必要はないであろう。
以上三つないし四つの資料からモーセ六書の成立を跡づける見方はことにウェルハウゼンの「イスラエル史序説」（一八八三年）によって確定的となり、今日に至ってなお学界の通説と言い得る。ただ最近の大きな問題はすでに触れたごとくエロヒム資料の問題をめぐっている。われわれがなおこの資料をヤハウェ資料の他に独立のものとして認める理由は、例えば創世記一二章一〇節以下の話（これはヤハウェ資料とされる）に対して二〇章に同じモチーフの話が違った意味内容をもって二重に出て来るごとき現象は別の資料を想定してのみ考え得ることだからである。最近エロヒム資料の独自性を否定するルードルフのごとき人は、ヤハウェ資料のみを元来の一貫した話の流れと見、いわゆるエロヒム資料とされてきたものはヤハウェ資料への二次的な附け加えであるというのであるが、一二章に対する二〇章をそのように解することは出来ない。しかしルードルフの言うところにも真理があるのであって、ヤハウェ資料とエロヒム資料が合わせられた時に編纂者はただ両者を機械的に一緒にしたのでなく、ヤハウェ資料を根幹としてエロヒム資料をこれに加えたと見るべきである。それゆえわれわれは創世記一五章以下におけるエロヒム資料の関与を従来為された範囲よりもずっと少ないものと認めねばならぬであろう。それゆえわれわれが「註釈」の部分で行なった両資料の区分は結果としてはルードルフの説に近づくことを注意したいと思う。すべての箇所に両資料の関与を均等に認めねばならぬとする従来の前提にわれわれは疑問を持つのである。
右［上］の両資料と祭司資料とを一緒にした編纂者は如何なる方針に基いてこれを為したであろうか。この点についてはわれわれは最近のノートの説に従い、編纂者は祭司資料を根幹とし、それに先の両資料を合したもの（これをウェルハウゼン以来イェホヴィストと呼ぶ）を加えたと見たい。ただ創世記においては祭司資料は、自分自身の持ち合わせの材料が少なかったため、ことに族長の叙述において余り度々出てこない、これは出エジプト記以後においては事情が異なるが、これらのことの詳述はここでは略さなければならない。
ヤハウェ資料においてはユダ族の祖ユダが大きな役割を演じ、また南方ユダ地方の聖所を中心とした伝説を多く保存している等の理由からこの資料は南方ユダにおいて成立したものと見るべく、エロヒム資料は北方イスラエル（イスラエルという名称はあるいは民族全体を指し、あるいは北方諸族、後に王国時代には北王国を指す）の諸聖所を多く叙述しているので北イスラエルにおいて成立したものと考えられる。また祭司資料は長く祭司階級の間で伝えられて来たものであるが、最後的な形をとったのは紀元前五世紀頃捕囚の地メソポタミヤにおいてであったと思われる。これら三つの資料はそれぞれ特定のサークルにおいて長く伝えられて来たものと思われるが、これに最後的な形を与えたのは特定の偉大なる個人であったであろう。ノートは祭司資料についてすらそう主張している。［二五三〜二五七頁］
以下は、各資料の特徴などを、同訳著者の解説と註釈に従って、私がとりあえず纏めてみたものです。
� ．筌魯ΕЩ駑�
- ● 南方ユダにおいて成立
● 叙述の明晰さと単純さの結合
● 神の視点からのみ人間を見ている
＊ヤハウェ資料の問題点
- ● この資料は統一的なものとして見るべきではない
● 「天使の結婚」（六ノ一〜四）「ノアの言葉」（九ノ二五〜二七）は地中海世界との関連を示し、「バベルの塔」（一一ノ一〜九）はメソポタミヤとの関連を示す。これらの材料はヤハウェ資料の著者が採用した古い素材であって、独立の資料の一部と解さない方がよい
�◆．┘蹈劵犹駑�
- ● 北イスラエルにおいて成立
● 祭司資料と同じくモーセ前の時代に神名ヤハウェを用いず、普通名詞の「神」（ヘブライ語で「エローヒーム」）をやや固有名詞的に用いる
● 人間側の視点をもそれ自身として問題にする
● 「信ずる」という言葉はこの資料にて初めて登場する（創世記一五ノ六）
→ 人間は信仰をもって始めて神の前に立つとする
→ そのような人間の神の前におけるギリギリの在り方を同資料は一五章六節で「義」と呼ぶ
→ 「苦悩と戦い」の末に獲得する「信仰」と「義」の精神の物語（例/アブラハムとイサク）は同資料特有
● 夜の夢での神の託宣
● 異教との関係に対する記述
�� 祭司資料
- ● 名の通り、祭司階級によって書かれる
● 長期にわたって祭司階級の間で伝承・保存される
● 紀元前五世紀頃捕囚の地メソポタミヤにて最後的な形となる
● ヤハウェ資料とはまた別の意味で神を一切とする
● アダム、ノア、アブラハムと神との契約から歴史を見る
→ これらはモーセを通じての律法の啓示に至って具体化
→ 族長時代は「約束の時代」
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二神格の起源 |
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・投稿者/ 空殻
・投稿日/ 2004/01/13(Tue) 21:09:31
・URL/ http://members13.tsukaeru.net/qookaku/
・IP/ 4.60.158.54 |
ヤハウェとエロヒムの起源とその性格の相違点について分かりやすい説明が見つかったのでご紹介します。
『魔女とキリスト教・ヨーロッパ学再考』（講談社学術文庫、一九九八年）から採取した情報で、著者の上山安敏（当時京都大名誉教授）は『創世記』の資料を三つに分けて説明せず、ヤハウェ資料と祭司資料のみに分けて考えてます。どうやら『創世記』冒頭部分のみの問題なのでエロヒム資料に触れる必要がなかったからなのだろうと推察するのですが、祭司資料における「エロヒム」にしか言及していないため、エロヒム資料を同一のものであると扱っているようにも見えます。
以下は三六一頁から三六三頁にかけて祭司資料とヤハウェ資料とにおけるアダムとイブの扱いの矛盾についての記事引用です。
『創世記』の男女創造神話
周知のように『創世記』冒頭は、祭司資料（一・一から二・三まで）とヤハウェ資料（二・四から二二まで）の二つの部分から成っている。ここで、祭司資料が男女は同時に創造され平等であるというのに対して、ヤハウェ資料では女は男の肋骨から生まれたという違いが、フェミニズムの観点から見て、重要な問題になるのである。
（中略）
祭司資料とヤハウェ資料の間になぜこんなに激しい断層があるのかという疑問は、いろいろに解釈されている。両者は起源と神の名称が異なっている。祭司資料ではこの神話はエロヒム（Elohim)と称され、バビロン捕囚からイスラエル帰還の後につくられた。従ってバビロニア神話の影響がある。これに対してヤハウェ資料では起源はユダヤ神話であり、バビロン捕囚以前の時代につくられている。従ってヤハウェ資料の方が古いのである。ヤハウェ資料では神は「ヤハウェ」（Jhwh)と称された。しかし祭司資料の編集者は神の名を「ヤハウェ・エロヒム」（「主なる神」）と変えている。ヤハウェとはEhje ascher ehje（わたしはあるという者である）の略語である（55:198）。ヤハウェは超越神であって、四文字の和音である。
ここで祭司資料とヤハウェ資料との間に神話の起源の違いがはっきりする。アッシリア、バビロニア、ヒッタイト、ウガリトの神話は同系列であり、母性宗教優位が残っている。そこでは男と女は同時に創られ、平等であった。さらに太母神の圏内にあるバビロニア＝アッシリアでは、原初の人を両性具有と考えていた。祭司資料はこうした神話圏に属していた。これに対してヤハウェ資料はイスラエルのカナンの地に由来すると考えられるのである。
以上の記事を鵜呑みにするならば、「ヤハウェ資料」と「祭司資料」はそれぞれ「父性/禁欲と憤怒」と「母性/豊饒と喜び」というまったく正反対の価値観の元に作られたということになります。そして、おそらくは「エロヒム資料」もまた神名が「エロヒム」であることから、祭司資料と同様の扱いになるのではないかと思われます（もっと資料が欲しい・・・）
それにしても興味深い。
これで資料に説得力が出ましたね（^^）
上の引用からも分かるように「父性宗教（勝利者・キリスト教側）」と「母性宗教（敗北者・魔女側）」の対立という構図をもって本著は書かれているわけですが、同著四〇頁「ユダヤ教は豊饒神を拒否した」という項目において、著者は「旧約のユダヤ教は豊饒とエクスタシーの宗教に［も］敵対する」（［ ］印は私によるもの）として、モーセによる宗教改革以後、多神教形態から完全なる一神教へとシフトしたユダヤ教に顕著な三つの点を次のように指摘しています。
�ー�然の神化を拒否して自然宗教に至る途を閉ざした
→ 人間の生殖をも罪であるとして否定
→ つまり母性とエロスを否定
�▲罐瀬箒気枠鐶な�の神化を拒否して永遠の生の崇拝も拒否
→ 現世にこだわりを見せる
��イスラエルのヤハウェは神話の中の神々を否定
→ 当然、あらゆる被造物の神化を峻拒
このように排他的かつ峻厳な「父性宗教」であり、また戦闘的な一民族の信仰にすぎなかったユダヤ教が、「父性の側面」を色濃く受け継ぎつつ、人間の普遍的な救済宗教としてのキリスト教へと移行したことの背景に著者は、「ヘレニズム文化があった（五〇頁）」と述べています。
ヘレニズムというと私はガンダーラを想起するのですが、これについてはおそらく後で繋がりを仄めかす資料が出て来るのではないかと予想します。
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二神格の起源�� |
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・投稿者/ 空殻
・投稿日/ 2004/01/14(Wed) 11:55:01
・URL/ http://members13.tsukaeru.net/qookaku/
・IP/ 4.60.158.54 |
自由国民社『総解説・聖書の世界』二八五〜二八六頁から引用。
（一） 二種類の神名
五書本文中最も注目すべきことは、イスラエルの神名について二種類用いられていることである。
一つは「主」と訳されている語で原語では、YHWHという四文字から成っている。元訳（文語体）では「エホバ」となっていた。ユダヤ人は必ずアドーナーイ（「わが主」の意）と発音する。文法的には「ある」とか「成る」を意味するハーヤーという動詞に由来する語で、ヤハヴェ（またはヤハウェ）と発音するのが正しい。
もう一つは「神」を意味するヘブル語「エローアハ」の複数形のエローヒームである。
旧約本文中、前者は約六八〇〇回、後者は二五五〇回ほど用いられている。
しかし、このイスラエル特有の神を意味するYHWHなる名称の起源についてこれまた五書本文中幾つかの異なった伝承が混在している。即ち、出エジプト六章二節では、神はヤハヴェという名では族長らには啓示されず、彼らには全能の神（エール・シャッダイ）として現われえたとなっている。同三章一四節ではシナイにおけるモーセの召命の時に初めてこの名が啓示されたことが暗示されている。しかるに創世記一四章一節では、イヴがその子カインを産んだ時にヤハウェの名を呼んでおり、同四章一七節ではセツの時代にヤハウェ礼拝が始まったことになっている。それで神名ヤハウェ及びその礼拝の起源について二つ以上の資料が旧約本文中に混在していることが明らかである。
少なくとも神名をYHWHの四文字で示している資料（ヤハウェ資料＝ J )とエローヒームなる名称で呼んでいる資料（エローヒーム資料＝ E ）とがあることがすでに十八世紀書紀頃からヨーロッパの学者たちによって論じられていた。紀元前六二一年に律法の書＝申命記（D）が発見されて（列王下二二〜二三、歴代三四）、それをヨシヤ王は国民の精神生活を統一する規範的神の言の書として天下に公布した（列王下二三・三）ヨシヤ王の申命記改革と呼ばれるものである。これが書かれた書物が啓示された神の言とされ、いわゆる正典的位置を与えられた最初である。
J と E は実は D と大体同じ頃（前六五〇年頃）すでに文書として存在していた。 J の方は五書中最も古い資料で紀元前十世紀頃のものであることを論証したのが有名なヴェルハウゼンである。Eはそれよりも約百年ほど後世のものである［岩波文庫『創世記』では二百年ほどとなっているが］。しかも J は、南ユダ王国の伝承を含み、 E は北王国の伝承を示している。申命記発見後すでに存在していたこの偉大な叙事詩的歴史文書 JE が D と結合され、モーセの死以前の説話の中に挿入された。このようにして五書の正典化の歴史は始まったのある。それにバビロン捕囚後期（前五五〇年頃）に編成されたと思われる「聖潔法典」（H）（レビ記一七〜二六）も独立した資料とされている。さらに五書が完成した時に偉大な法典がこれに追加された。それは捕囚期時代に始まりペルシア時代初期（前五〇〇年頃）に編成された「祭司法典」（祭司資料＝ P )と呼ばれるものである。第二神殿におけるすべての重要な儀式や犠牲の諸慣行を記したものであり、 H の部分を除くレビ記の残部を構成している。創世記一章の雄大な創造説話もこの資料に属する。
五書はこのようにして申命記を以て始まり、最後に P をわく組みとして偉大な神の救済史のドラマを構成するまとまった文書として成立したと考えられている。
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一神教の神 |
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・投稿者/ モンチ
・投稿日/ 2004/01/08(Thu) 06:09:11
・URL/ http://sugano.web.infoseek.co.jp/
・IP/ 202.231.156.107 |
＞キリスト教における神が、実は旧と新とでエホバとエロヒムという性格を
＞まったく異にする二つの神格に区別し得る。
一神教(ユダヤ教・キリスト教・イスラム教)における神(創造主)は
同一と考えるのが正しいかと思えます。
イスラム教においても、下記参照
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1-1 【伝導の継続】
神はこの世に時を越えて異なった使徒を送りたもうた。
ダビデ（詩偏）、モーゼ（法律五書）、イエス（福音書）そして最後の使徒（予言者）として全人類の為にマホメットと聖コーラン（啓典）を授けられた。
予言者マホメットは571年キリスト教時代であったメッカにて出生し、AD632年長逝、メデイナに埋葬された。
この最後の予言者に奉ずる者のみイスラム教徒（MUSLIMS）。
イスラムは決して新しき信仰を伝えるものでなく経典を有する一神教、即ち（ユダヤ教、キリスト教の）信仰を確認するものに他ならない。
1-2 【神が述べたもう】
言え、(マホメットよ）我々は神を信じ、我々に下されたもの、アブラハム、イスマイル、イサク、ヤコブ゛並びに各支族に下されたもの、モーゼ、イエス並びに預言者達に主より授けられたものを信じます。
我々はこれらの人々のうち、だれがどうと差別はしません。
我々は神に帰依します。（コーラン3-84）
神の自己啓示であるコーランにより、絶対帰依し服従する事、、、これが「イスラーム」その伝導は預言者マホメットにより確立され最終的なものである。(イスラム)
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| 102/
すこし考えたのですが（^_^） |
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・投稿者/ 空殻
・投稿日/ 2004/01/08(Thu) 16:11:27
・URL/ http://members13.tsukaeru.net/qookaku/
・IP/ 4.60.158.54 |
モンチさん、情報のご提供ありがとうございます。
たしかに、キリスト教・ユダヤ教・イスラム教の神は同体であるとされてます。
ただ、今回の件は、ある意味歴史ロマンともいうべきものであって、私などが拘泥したがる歴史的資料や証拠などよりも、むしろ「あれはもしかするとああだったかも知れない」「こうだったら面白いじゃないか」的な発想に基くものです。
証拠・判断材料が現在見つからないからといって、そういったものをただ闇雲に否定すると、せっかくの奇抜で大胆な仮説の萌芽が台無しになってしまうかもしれません。極端なことを申し上げるようですが、もしかすると、証拠が教団やどこかの政府などによって歴史的に抹殺されてしまった、などということだってあるのかもしれない。そんなこともこの場合は特別に考慮に入れてみたい。
もちろん、前にも申し上げたように、証拠のない仮説は仮説の域を越えることはない。
でも、われわれがそれを単なる「仮説である」と割り切っているかぎりは、それはそれで有意義なこともあるのではないかと思います。
また、そこから新たな事実が分かることもあるかも知れない。
今回は、資料云々に拘りすぎず、仮に新旧の神が「非連続」であったと仮定して（もちろん完全なる「連続」であったとしても）、「そんなこともあるかも知れないね」くらいの気持で、気楽に構えてみたいと思うのですが、いかがでしょう。
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タブー |
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・投稿者/ モンチ
・投稿日/ 2004/01/10(Sat) 06:41:49
・URL/ http://sugano.web.infoseek.co.jp/
・IP/ 202.231.166.21 |
＞「あれはもしかするとああだったかも知れない」
＞「こうだったら面白いじゃないか」的な発想に基くものです。
一神教の神(天地創造主)とその信仰者を愚弄することになりませんか。
少しでも、聖典を読まれると、その重大さに気づかれると思いますが。
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学術の場 |
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・投稿者/ 空殻
・投稿日/ 2004/01/10(Sat) 11:37:24
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モンチさん、書き込みありがとうございます。
＞一神教の神(天地創造主)とその信仰者を愚弄することになりませんか。少しでも、聖典を読まれると、その重大さに気づかれると思いますが。
私はそうは思いません。
学術的にものを考える場合、もっとも重視されるべきもの（のひとつ）は「実際に何が起りえたのか？」「どうしてそのように展開しえたのか？」――それらの可能性の吟味なのではないでしょうか。
それがどのような性質の内容であれ、たとえどの教団が守ってきた教理にとって都合の悪い結果を招くものであれ、可能性はあるがままに、そして公正に吟味されるべきです。仮説にしても、ただの仮説であることを最初に割り切った上で、個人的な信仰や信念に捉われることなく考慮されるべきだと思います。
これが、信仰に生きる方によっても行なわれることが可能ならば、これほど素晴らしいことはないと思うのですが、残念ながら人は真実よりも信仰を選ぶ傾向にあるようです。
私は、いちいちタブーを畏れてあらゆる教団に遠慮し諂っていては、おそらく何も分からないのではないかと懸念します。
こちらは学術性を重んじる掲示板なので、飽くまでも上の方針に則ってお考えいただけると助かります。
よろしくお願いいたします。
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Re[2]: 今調べてみたのですが |
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・投稿者/ 猫にゃん
・投稿日/ 2008/05/27(Tue) 13:43:43
・IP/ 61.45.193.98 |
イエス系って、外人さんから聞いてところ、死んでからいい人は天国、その反対は地獄。実大乗経典？だと生きてるうちからさらに幸せで死んでも幸せになるということのほうがいいと思う。心が安らかになるし。
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